Pourquoi les anciennes républiques indiennes doivent être reconnues pour leur place dans l'histoire du monde

Abhishek Banerjee, Sumedha Verma Ojha écrivent : Une Inde qui voit sa propre démocratie comme une pâle imitation d'un système anglo-américain n'est bonne ni pour elle-même ni pour le monde.

L'évidence des républiques dans l'Inde ancienne a toujours été disponible à la vue de tous.

Le 25 septembre, alors qu'il s'adressait à l'Assemblée générale des Nations Unies à New York, le Premier ministre Narendra Modi a fait un point historique important : l'Inde n'est pas seulement la plus grande démocratie du monde, mais aussi la mère de la démocratie. Cette affirmation perturberait plusieurs notions occidentales de longue date sur notre monde, et elle le devrait. L'existence de proto formes de démocratie et de républicanisme dans l'Inde ancienne fait partie du patrimoine commun de l'humanité et mérite une place importante dans notre vision commune du passé.

Il y a deux piliers du monde moderne. La première est la pensée rationnelle fondée sur la science, et la seconde est la démocratie. Il est également révélateur que les deux soient souvent considérés comme des inventions occidentales, reflétant l'ascendant occidental sur notre monde.



Ces dernières années, il y a eu une tendance à reconnaître les progrès scientifiques réalisés dans le passé par les sociétés non occidentales. Le théorème de Pythagore, par exemple, était bien connu dans l'Inde ancienne. Il serait plus exact historiquement de se référer aux nombres de Fibonacci peut-être comme les nombres de Pingala ou les nombres d'Hemachandra. Mais les vieilles croyances et les hypothèses qui les accompagnent sont toujours fortes. Comme Joe Biden l'a noté l'année dernière, ils ne vous disent pas comment un homme noir a contribué à la fabrication de l'ampoule électrique. Dans le même ordre d'idées, il est temps de dresser le bilan historique des origines de la démocratie.



L'évidence des républiques dans l'Inde ancienne a toujours été disponible à la vue de tous. Dans le Shanti Parva du Mahabharata, les républiques (ganas) sont mentionnées ainsi que les caractéristiques essentielles de leur administration. Les Vedas décrivent au moins deux formes de gouvernance républicaine. Le premier serait composé de rois élus. Cela a toujours été considéré comme une forme précoce de démocratie, pratiquée plus tard en Europe, en particulier dans le Commonwealth polono-lituanien aux XVIe et XVIIIe siècles.

La deuxième forme décrite dans les Vedas est celle du règne sans monarque, avec le pouvoir dévolu à un conseil ou sabha. L'appartenance à de telles sabhas n'était pas toujours déterminée par la naissance, mais elles comprenaient souvent des personnes qui s'étaient distinguées par leurs actions. Il y a même une allusion au système législatif bicaméral moderne, le sabha partageant souvent le pouvoir avec le samiti, qui était composé de gens du commun. Le vidhaata, ou l'assemblée de personnes pour débattre de la politique, des questions militaires et des questions importantes ayant un impact sur tous, a été mentionné plus d'une centaine de fois dans le Rig Veda. Les femmes et les hommes ont pris part à ces délibérations, loin des Grecs qui n'admettaient pas les femmes (ou les esclaves) comme citoyennes à part entière de leurs démocraties.



D'autres sources apparaissent dans l'Ashtadhyayi de Panini, l'Arthashastra de Kautilya, ainsi que dans une variété d'anciens écrits bouddhistes et jaïns. Les textes bouddhistes et jaïns énumèrent 16 États puissants ou mahajanapadas de l'époque. Après l'invasion d'Alexandre en 327 avant notre ère, les historiens grecs enregistrent également des États indiens qui n'avaient pas de rois. L'état Lichchavi de Vaishali, en particulier, mérite une mention spéciale. Les écrits bouddhistes décrivent en détail la rivalité de Vaishali avec son voisin Magadha, qui était une monarchie. La longue bataille d'usure entre Magadha et Vaishali, que le premier a remportée, était aussi un combat entre deux systèmes de gouvernance, le ganatantra et le rajatantra. Si les Lichchavis avaient gagné, la trajectoire de la gouvernance aurait bien pu être non monarchique dans le sous-continent.

Le rajatantra était-il une sorte de système de tête avec concentration des pouvoirs en une seule personne ? Non. Au lieu de cela, tout état est considéré comme composé de sept éléments. Les trois premiers, selon Kautilya, sont swami ou le roi, amatya ou les ministres (administration) et janapada ou le peuple. Le roi doit fonctionner sur les conseils des amatyas pour le bien du peuple. Les ministres sont nommés parmi le peuple (l'Arthashastra mentionne également les épreuves d'entrée). Selon l'Arthashastra, dans le bonheur et le bénéfice de son peuple réside le bonheur et le bénéfice du roi. N'est-ce pas la pierre angulaire de la démocratie ?



Il serait déraisonnable de s'attendre à ce que les républiques de l'Inde ancienne, comme la ville grecque d'Athènes, aient développé des institutions démocratiques à part entière telles que nous les comprenons aujourd'hui. Jusque dans les années 1780, lorsque l'Amérique a été fondée, les droits de vote étaient limités aux hommes (blancs) qui possédaient des biens ou payaient des impôts, ce qui ne représentait que six pour cent de la population. Les particularités de cet ancien système sont encore visibles aujourd'hui. Comme pour le progrès scientifique, la démocratie reste et sera toujours un travail en cours.

Une autre critique de l'idée de l'Inde en tant que mère de la démocratie serait qu'il n'y a pas de ligne directe survivante entre les anciens ganas et la république moderne de l'Inde. Cependant, il en va de même pour les cités-états de la Grèce antique. Si la ligne survit, c'est comme une façon de penser. La stabilité des institutions démocratiques de l'Inde est plus ou moins une exception parmi les États postcoloniaux depuis 1945. Cela s'explique le mieux par un ancien système de pensée qui contient des expressions de la démocratie.

Pourquoi est-il si important au 21e siècle pour nous de reconnaître les origines de la démocratie dans l'Inde ancienne ? Il y a au moins deux raisons. Premièrement, en tant que puissance croissante sur la scène mondiale, l'Inde doit offrir son propre récit sur l'histoire du monde, ainsi que fournir au monde une vision. Nous, en tant que nation, n'aspirons pas à des parvenus. Nous sommes la nation qui a inspiré les grands voyages, de ceux d'Alexandre au voyage de Colomb.



L'autre raison est liée à la perte générale de confiance envers les États-Unis. Les luttes de pouvoir du futur proche se précisent. C'est aussi un combat pour définir l'histoire et la faire avancer. À l'heure actuelle, une Inde qui voit sa propre démocratie comme une pâle imitation d'un système anglo-américain n'est bonne ni pour elle-même ni pour le monde.

Cette chronique est parue pour la première fois dans l'édition imprimée le 5 octobre 2021 sous le titre « Les racines de la démocratie ». Banerjee est un scientifique, chroniqueur et auteur. Verma Ojha est historienne, auteur de la série de fiction historique « Urnabhih »