Le patriotisme n'a pas besoin d'être exempt de criticité ou d'art de la résistance

L'éducation doit semer les graines de la vraie religiosité et de l'universalisme : un esprit qui voit au-delà des frontières.

Parti Aam Aadmi, arvind kejriwal, programme dParfois, je crains que nous ne soyons devenus obsédés par le discours du nationalisme et du patriotisme. Voyez ses conséquences dévastatrices. (Fichier photo)

Il ne fait aucun doute que le Parti Aam Aadmi (AAP) a accompli un travail remarquablement important dans le domaine de l'éducation scolaire, qu'il s'agisse de développement d'infrastructures ou d'innovation pédagogique. Et on nous a déjà dit que cette fois, le gouvernement AAP introduira le programme deshbhakti dans les écoles publiques de Delhi. Eh bien, j'aimerais croire qu'un gouvernement qui prend l'éducation au sérieux, et pense même au bonheur des enfants dans une société scolarisée par ailleurs oppressive, attache peut-être un sens positif et affirmant la vie à l'esprit de deshbhakti. Cependant, en tant qu'enseignant, je souhaite faire une mise en garde et soulever un ensemble de questions critiques relatives à cette envie d'inculquer la deshbhakti aux écoliers.

Parfois, je crains que nous ne soyons devenus obsédés par le discours du nationalisme et du patriotisme. Voyez ses conséquences dévastatrices. Premièrement, le phénomène appelé nationalisme toxique/stimulant a réduit le patriotisme en une émotion négative – la haine de l'ennemi. Pas étonnant que l'agression ou la violence hyper-masculine soit son sous-texte nécessaire. Elle ne peut exister sans diaboliser l'ennemi qu'elle construit perpétuellement. Deuxièmement, il a perdu son naturel et est devenu une performance compulsive/ritualiste. Cela doit être prouvé et démontré à maintes reprises. Alors que les enfants obéissants du réifié Bharat Mata montrent leur patriotisme à travers la cacophonie de Jai Shri Ram, nous nous levons dans une salle de cinéma et montrons notre affinité avec l'hymne national. Je me demande si Rabindranath Tagore a jamais pensé que sa sublime prière poétique serait banalisée de cette manière. Cette envie de prouver notre deshbhakti est devenue si puissante que de nos jours, même les manifestants - marxistes, ambedkarites, gandhiens et féministes - sont obligés d'utiliser le drapeau national presque comme un totem. Et troisièmement, ce syndrome chronique de deshbhakti nous prive souvent de la faculté d'introspection tant requise, et du courage ou de l'honnêteté de remettre en question même nos propres défauts. Autrement dit, cette forte dose de nationalisme ou de patriotisme ne nous a pas aidés à devenir de véritables citoyens éveillés. Au lieu de cela, nous avons appris soit à romancer notre passé, soit à ériger les murs de la séparation : Inde contre Pakistan, hindous contre musulmans et nationalistes contre gang tukde tukde.



Avis | Des tentatives sont faites pour démanteler les idées pluralistes de l'Inde qui sont un héritage de Gandhi et Tagore



Eh bien, il est possible de dire qu'Arvind Kejriwal et son équipe ne sont pas d'accord avec la politique du nationalisme toxique, et ils voient deshbhakti comme un sentiment positif - une articulation socio-existentielle de la responsabilité engagée. Oui, il est bon d'entendre que pour eux, deshbhakti signifie un travail honnête pour la nation. Pourtant, j'insiste sur le fait que le but de l'éducation doit transcender les paramètres même de ce que Kejriwal considère comme un véritable patriotisme.

Bien sûr, j'avoue qu'il est important pour les jeunes d'aiguiser leur imaginaire socio-historique pour connaître et comprendre l'esprit libérateur de la décolonisation, ou la quête du swaraj. Il est également important d'être conscient du flux de la civilisation indienne - sa splendide diversité et son unité rythmique, ses hauts et ses bas, ou ses réalisations et ses possibilités. Et je crois que si nous avons des enseignants extrêmement sensibles et dialogiques animés par une pédagogie créative (pas un apprentissage par cœur centré sur les examens), il est possible pour les écoliers de transformer leurs cours d'histoire/éducation civique en une expérience enchanteresse. Oui, ils pourraient apprécier la terre entourée par l'Himalaya et l'océan Indien. Ils adoreraient marcher avec Gandhi et Bhagat Singh. Ils commenceraient à apprécier les valeurs constitutionnelles fondamentales. Et ils expérimenteraient le rythme de Kabir et Nizamuddin Auliya, ou Ghalib et Tagore. Cela, je crois, est suffisant. Il n'est pas nécessaire de sermonner ou de bombarder continuellement l'esprit des enfants avec les leçons morales de la deshbhakti.



En fait, ce qui est important, c'est de créer un environnement propice qui encourage la recherche critique et l'éthique des soins. Je n'hésite pas à dire que la bhakti aveugle pour la nation n'est pas nécessairement toujours positive. Après tout, l'histoire nous a appris une leçon importante : le narcissisme des États-nations modernes a causé la guerre, le génocide et l'invasion coloniale. De plus, le nationalisme en tant que religion orthodoxe entrave souvent l'élasticité de la conscience ; il tue notre capacité à voir au-delà des identités limitantes, à faire l'expérience de notre humanité partagée et à embrasser le monde dans son ensemble. Ainsi, pour prendre une illustration simple, si une jeune apprenante estime que le bonheur des habitants de la vallée du Cachemire est plus important que la revendication militariste de leur terre, sa sagesse, loin d'être réduite au silence, doit être comprise par l'enseignant. De même, j'aimerais qu'un professeur de sciences sociales pousse ses élèves à comprendre que les dadis de Shaheen Bagh ne sont pas des conspirateurs ; au lieu de cela, leur satyagraha non-violent vise à créer une Inde véritablement humaine et inclusive. En d'autres termes, la deshbhakti n'a pas besoin d'être exempte de criticité ou d'art de la résistance.

De plus, une pédagogie libératrice doit cultiver l'éthique du care. Bien souvent, le militarisme et le nationalisme militant détruisent cet esprit. Par exemple, est-ce mal si un enseignant encourage ses élèves à ne pas voir le cricket à travers le prisme du nationalisme, et à apprécier même quand, disons, le Pakistan joue bien au cricket et bat l'Inde ? Ou d'ailleurs, est-il contraire à l'éthique si un professeur de sanskrit demande également à ses élèves de s'intéresser activement à la littérature ourdou ou persane ? Ou est-ce mal si les étudiants sont encouragés à interroger la politique de la guerre ? Imaginez ce que cela signifierait si, au lieu de glorifier la frappe chirurgicale très médiatisée et de se sacrifier pour la nation, ils commençaient à apprécier l'utopie musicale de John Lennon. Oui, cela sèmera les graines de la vraie religiosité et de l'universalisme : un esprit qui voit au-delà des frontières.

Ainsi, alors qu'en tant qu'enseignant, je transmets mes vœux à l'équipe de Kejriwal pour son désir de travailler dans le domaine de l'éducation, je prie pour que le gouvernement de Delhi comprenne qu'il y a quelque chose de plus élevé et de plus noble que le culte de deshbhakti : la façon dont la rivière trouve son le sens est de fusionner avec l'océan.



Cet article est paru pour la première fois dans l'édition papier le 9 mars 2020 sous le titre « La nation et ses pom-pom girls ».

L'écrivain est professeur de sociologie à JNU

Avis | Lier le patriotisme au corps des femmes est déplacé