Le message du Bouddha, pour un monde meilleur

La crise actuelle est un moment propice pour revisiter ses enseignements, qui peuvent être un guide pour un monde en quête de paix, d'harmonie et de durabilité.

Le message du Bouddha, pour un monde meilleurL'adoption de la voie du milieu en évitant les positions extrêmes enseignées par Bouddha conduit à réaliser la vérité, ce qui conduit en outre à éviter les conflits, à réconcilier les différents points de vue et à parvenir à un consensus. (photo PTI)

Bouddha désigne celui qui a atteint l'illumination et a eu un sentiment d'éveil pour construire une société pacifique, harmonieuse et juste. Aujourd'hui, nous célébrons Buddh Purnima, le jour qui marque la naissance, l'illumination et le Mahaparinirvan de Gautam Buddha, dont les enseignements ont captivé l'imagination des gens à travers le monde au cours des 2500 dernières années. Sa vie et ses actes contiennent un message si puissant que leur résonance transcende les cultures, les religions et les géographies. Ses messages deviennent de plus en plus pertinents dans le contexte actuel et un guide pour tracer une approche durable pour l'avenir.

La pandémie actuelle de COVID témoigne du fait que les complexités du monde moderne s'accompagnent de plus d'incertitudes et de crises. Les menaces du bioterrorisme, du changement climatique, du réchauffement climatique, du radicalisme, de l'extrémisme, etc, ébranlent la conscience de l'humanité. Depuis des temps immémoriaux, l'humanité a acquis la capacité de contrôler les ressources naturelles. L'avidité et l'impatience à l'égard de l'utilisation de ces ressources ont créé un déséquilibre. En réaction à cela, la nature attaque plus vigoureusement l'humanité. La méthode d'introspection et d'éveil du Bouddha montre le chemin en ces temps troublants.



La culture et les valeurs indiennes contiennent des enseignements pour le bien-être inclusif de chaque créature. Ce référentiel de sagesse nous a donné un avantage et une plus grande responsabilité d'agir pour l'amélioration de la société et de l'univers dans son ensemble. La leçon du Bouddha sur l'Atma Dipo Bhava - chaque homme peut être une lumière pour lui-même, un sauveur de lui-même par des efforts personnels - est susceptible de modifier l'approche individualiste.



L'influence des idées et des symboles bouddhistes sur notre démocratie est à la fois profonde et visible. Dans le Lok Sabha, au-dessus de la chaise du Président sont inscrits les mots Dharma Chakra Pravartanay, qui signifie « mettre en mouvement la roue de la justice ». Le préambule de la Constitution consacre les principes de liberté, d'égalité et de fraternité, dont les racines remontent aux enseignements bouddhistes. Dans son essai, « L'ancien régime – l'état de la société aryenne », B R Ambedkar écrit : Le bouddhisme était une révolution. Ce fut une Révolution aussi grande que la Révolution française. Bien qu'elle ait commencé comme une révolution religieuse, elle est devenue plus qu'une révolution religieuse. C'est devenu une révolution sociale et politique.

Dans une émission sur la All India Radio le 3 octobre 1954, il a déclaré : Positivement, ma philosophie sociale peut être définie en trois mots : Liberté, Égalité et Fraternité. Que personne, cependant, ne dise que j'ai emprunté ma philosophie à la Révolution française. Je n'ai pas. Ma philosophie a des racines dans la religion et non dans la science politique. Je les ai tirés de l'enseignement de mon Maître, le Bouddha.



À plusieurs reprises, Ambedkar a brisé les mythes concernant les racines des principes de liberté, d'égalité et de fraternité. Il a souligné leurs origines dans les anciens enseignements indiens du Bouddha. Dans son essai « Bouddha ou Karl Marx », il écrit : La société a cherché à établir une nouvelle fondation telle que résumée par la Révolution française en trois mots : Fraternité, Liberté et Égalité. La Révolution française a été bien accueillie à cause de ce slogan. Il n'a pas réussi à produire l'égalité. Nous accueillons la Révolution russe parce qu'elle vise à produire l'égalité. Mais on ne saurait trop insister sur le fait qu'en produisant l'égalité, la société ne peut se permettre de sacrifier la fraternité ou la liberté. L'égalité n'aura aucune valeur sans la fraternité ni la liberté. Il semble que les trois ne puissent coexister que si l'on suit la voie du Bouddha. Le communisme peut en donner un mais pas tous.

L'approche bouddhiste du comportement juste, de la sagesse, de la compassion et de la camaraderie, et la réduction de la trishna (la cupidité) offre un ensemble de blocs de construction pour un nouvel ordre mondial où la violence et les conflits sont minimisés et le développement a lieu sans dégrader les ressources naturelles. L'adoption de la voie du milieu en évitant les positions extrêmes enseignées par Bouddha conduit à réaliser la vérité, ce qui conduit en outre à éviter les conflits, à réconcilier les différents points de vue et à parvenir à un consensus. Son chemin à huit volets a non seulement transformé le paysage spirituel dans le monde entier, mais a également encouragé des pratiques sociales, politiques et commerciales éthiques et durables.

Tous les sites emblématiques associés à Bouddha —. Bodhgaya, Sarnath, Nalanda, Rajgir, Kushinagar, Kapil Vastu, Shravasti, Vaishali et Kaushambi — sont riches en traditions et en lieux d'importance spirituelle. Originaire d'ici, l'attrait du Bouddha a dépassé de loin ses 500 millions d'adeptes dans le monde. Pour connecter le nombre croissant de personnes qui s'identifient aux idéaux du Bouddha, le gouvernement de Narendra Modi a accéléré le développement du circuit bouddhiste dans le cadre du programme Swadesh Darshan qui a été conceptualisé en 1985. Ces lieux historiques font la promotion de notre patrimoine culturel commun, tourisme, et aussi la pierre angulaire du renforcement du soft-power de l'Inde.



C'est en raison des valeurs bouddhistes de compassion et de promotion de la coexistence pacifique que le monde regarde vers l'Inde avec espoir. Ses enseignements se reflètent dans l'éthique gandhienne mondialement acceptée. Sur diverses plateformes internationales, l'Inde a montré que le besoin, et non la cupidité, est le principe directeur de l'utilisation judicieuse de ressources naturelles limitées. L'Inde a appelé à un mouvement populaire mondial pour provoquer un changement de comportement afin de réduire l'empreinte carbone de l'humanité et d'atteindre les objectifs de développement durable de l'ONU avec une responsabilité partagée.

S'adressant à l'Assemblée générale des Nations Unies le 27 septembre 2019, le Premier ministre Narendra Modi a déclaré : Nous appartenons à un pays qui a donné au monde, non pas Yuddh, mais Buddh. Il appelait à une action unie pour mettre fin à la menace du terrorisme.

Dans la lutte mondiale en cours contre la pandémie de corona, l'Inde mène de front. L'Inde est devenue la pharmacie du monde en aidant les 123 pays nécessiteux en fournissant de l'hydroxychloroquine et d'autres aides médicales. Un autre cas s'est produit lors de la crise de l'eau aux Maldives en décembre 2014. L'Inde a été le premier pays à l'aider dans le cadre de l'opération NEER. L'Inde a immédiatement envoyé de l'eau potable en bouteille à Malé, en utilisant des avions de l'armée de l'air et des navires de la marine.



Comme la paix et le développement durable sont liés, le prisme du Bouddha peut être le guide de toutes les parties prenantes, des institutions et des dirigeants locaux aux mondiaux, pour travailler ensemble à la promotion du dialogue, de l'harmonie et de la justice fondée sur la compassion et la sagesse. Buddh Purnima est un moment propice pour nous de renforcer notre engagement à prendre des mesures déterminées pour nous soulager des conflits, de la violence et de renforcer la pertinence contemporaine de Vasudhaiva Kutumbakam.

L'écrivain est ministre d'État de l'Union pour les affaires parlementaires, les industries lourdes et les entreprises publiques et représente Bikaner au Lok Sabha.