Basheer : Le philosophe de la bonté

Vaikom Mohammed Basheer était plus qu'un écrivain de fiction - c'était un philosophe original qui croyait que la terre appartenait à toutes les formes de vie

L'écrivain malayalam Vaikom Mohammed Basheer. (Crédit : iemalayalam.com)

Il était une fois en Inde, avant que les philosophes indiens ne deviennent des renonçants institutionnalisés, la philosophie était florissante. Mais après le premier siècle de notre ère, étrangement, le sous-continent n'a pas produit un seul philosophe original. Les nombreuses écoles philosophiques qui se sont développées ici entre le IIe et le XIe siècle de notre ère, bien qu'intelligentes et compétentes, n'étaient que des interprétations/réinterprétations de pensées qui avaient pris naissance plus tôt.

Cependant, l'Inde du 20ème siècle a produit deux philosophes originaux exceptionnels. L'un était Gandhi, le philosophe de l'ahimsa/satya, qui a inventé un nouveau mode de vie, qui trouve des praticiens même au 21e siècle. L'autre était Vaikom Mohammed Basheer, le célèbre écrivain malayalam, dont l'anniversaire de la mort est tombé dimanche dernier.



Basheer n'est pas aussi connu que le Mahatma Gandhi - il ne peut pas être crédité d'avoir inventé un nouveau mode de vie que l'on peut appeler le mode de vie Basheerean. C'était, je pense, en grande partie dû à son engagement envers l'Islam - en tant que musulman engagé, il n'aurait jamais pu concevoir un mode de vie distinct de l'Islam.



Personne n'a encore proclamé Basheer philosophe ; mais il était, en fait, un philosophe de la bonté. (Illustration : Vishnu Ram)

Basheer ne s'est jamais éloigné de l'islam. Mais comme Gandhi, il a fait de son mieux pour transformer la religion de sa naissance en une religion éthique à travers ses écrits et son style de vie. Mais sa portée d'influence se limitait à son cercle d'amis et aux personnes qui lisaient ses écrits. Basheer, comme son héros Gandhi, n'était pas une personne religieuse au sens conventionnel du terme. Basheer a pris l'injonction coranique, Qu'il n'y ait pas de contrainte dans la religion : la Vérité se démarque clairement de l'Erreur ; celui qui rejette le mal et croit en Allah a saisi la poignée la plus fiable, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait toutes choses, littéralement, et a ainsi assumé une certaine liberté.

Pour Basheer, les trois premiers piliers de l'Islam étaient les plus importants. La reconnaissance du premier pilier, Il n'y a de dieu que Dieu, et Muhammad est le Messager de Dieu, est visible dans tous ses écrits autobiographiques. Le deuxième pilier des cinq prières obligatoires, obtient une nouvelle interprétation dans ses écrits. Selon lui, aider toutes les formes de vie créées par Allah est une forme de prière et il la pratiquait à la place du namaz traditionnel (prière face à la Mecque cinq fois par jour). Le troisième pilier est celui de la zakat (l'aumône). Pour Basheer, cela faisait également partie de son concept de bonté et il a donc suivi cette tradition sans faute. Il ne considérait pas les deux derniers, le jeûne et le pèlerinage à La Mecque, comme suffisamment importants.



Basheer n'est pas aussi connu que le Mahatma Gandhi - il ne peut pas être crédité d'avoir inventé un nouveau mode de vie que l'on peut appeler le mode de vie Basheerean. (Illustration : Vishnu Ram)

L'ironie est le trope le plus visible dans les écrits de Basheer. Basheer a écrit Ana al-Haqq au milieu des années 40. C'est un beau poème biographique en prose sur le célèbre mystique soufi, Hussein Ibn Mansur al-Hallaj, qui vivait à Bagdad vers le début du Xe siècle. Mansur al-Hallaj a été persécuté et tué à cause de sa déclaration hérétique, Ana al-Haqq (Je suis la Vérité).

Ana al-Haqq a été republié en 1984 avec une courte note de bas de page qui disait : Cette histoire a été écrite il y a environ 40 ans. Maintenant, je crois que les êtres humains ordinaires qui ne sont que les produits du Tout-Puissant disant des choses comme 'Je suis Dieu' est un péché. J'avais également affirmé que l'œuvre était basée sur une histoire réelle, mais maintenant, prenez-la simplement comme un fantasme. Ana al-Haqq. Beaucoup de ceux qui ont vu en cela un retour de Basheer à l'islam orthodoxe, avaient manifestement manqué sa répétition ironique du titre de son histoire - Ana al-Haqq — à la fin de la note de bas de page.

Puisque Basheer était profondément spirituel et philosophe de la bonté, il est nécessaire de parler d'un thinma (le mal) qui l'avait saisi. À un moment donné de sa vie de 82 ans, Basheer a été affecté par ce qu'il a décrit comme Thinma. Son thinma était l'habitude auto-créée de consommer de l'alcool. Il existe de nombreux alcooliques fonctionnels, mais dans le cas de Basheer, l'alcool a fait des ravages et il a dû être traité à deux reprises pour folie causée par une consommation excessive d'alcool. Mais en 1970, me dit-on, il est devenu un abstinent. Je crois que ce qui l'a sauvé de ce thinma était sa spiritualité et sa bonté innée. Il, je crois, était un exemple emblématique du dicton socratique, une personne vertueuse ne peut pas être blessée. Socrate lui-même a bu de l'alcool, mais cela ne l'a pas blessé (psychologiquement) ou moralement corrompu. C'était aussi vrai pour Basheer. Tous ceux qui l'ont connu se sont référés à lui avec le plus grand respect. Son biographe, le professeur-érudit M K Sanoo, l'appelait le reclus de la solitude, tout en reconnaissant la minceur qui l'a saisi à un moment donné de sa vie. Sukumar Azhikode, l'intellectuel public malayali qui était aussi un gandhien et un croisé anti-alcool, a toujours comparé Basheer aux voyants upanishads de l'Inde et aux mystiques soufis.



Ce n'est que très récemment que les philosophes professionnels en sont venus à reconnaître Gandhi comme un philosophe. Personne n'a encore proclamé Basheer philosophe ; mais il était, en fait, un philosophe de la bonté. Il a un jour défini la bonté comme l'acte de donner un peu d'eau à une plante marbrée ou de donner de la nourriture à un être affamé. Ce sont ces simples actes de bonté qu'il a pratiqués et propagés à travers ses écrits. Pourquoi devrions-nous pratiquer la bonté ? La plupart de ses écrits tentent de répondre à cette question. Il promeut la spiritualité chez les faiseurs.

Qu'est-ce donc que la spiritualité ? Basheer, malheureusement, n'a pas donné une définition simple comme il l'a fait dans le cas de la bonté, mais nous pouvons la glaner à partir de ses écrits et aussi de sa façon de vivre.

Que signifie pratiquer la bonté ? Sa nouvelle de 1947, Voix , se distingue par sa nouveauté surprenante. Il n'y a que deux voix. Les voix d'un étranger sans nom et les voix occasionnelles intermittentes, encore une fois, d'une personnalité littéraire sans nom, qui note les aveux de l'étranger. La plupart des lecteurs de Voices semblent n'avoir entendu que les voix de l'étranger et beaucoup, même s'ils ont apprécié son art, ont trouvé les voix autobiographiques de l'étranger trop manifestement sexuelles pour leur sensibilité morale. En fait, l'étranger est un cas paradigmatique de la préoccupation de soi. Basheer, en fait, présentait, à travers les voix de l'étranger, la crise existentielle qu'une telle préoccupation crée. Il n'y a pas de rédemption si l'on est préoccupé par soi-même. Tout ce qui est indésirable émerge d'une telle préoccupation. C'est la leçon que nous obtenons si nous prêtons attention à la deuxième série de voix.



Voix est l'histoire d'un étranger, qui ressemble plus à un mendiant fou et fait irruption dans la maison d'un écrivain bien connu tard dans la nuit, et le supplie d'écouter l'histoire qu'il veut raconter. L'écrivain reçoit l'inconnu avec une gentillesse exemplaire et promet d'écouter ce que l'inconnu veut lui dire, le lendemain matin. C'est la première manifestation de la bonté. Ensuite, l'écrivain demande à l'étranger de se baigner et de se changer. Il partage sa nourriture avec l'étranger. L'étranger après un profond sommeil raconte le lendemain matin une histoire poignante de sa vie. La nouvelle se termine avec l'inconnu racontant sa tentative de suicide ratée. Juste avant ce point culminant, l'écrivain demande : avez-vous déjà fait quelque chose tout seul et en avez-vous tiré du bonheur ? Faire pousser des choses… planter au moins un semis et le voir fleurir et porter des fruits. Donner de l'eau à un chien assoiffé ou de la nourriture à une personne affamée ? Au moins des choses comme celles-ci ?

(L'étranger répond) : Non. J'ai tué des gens. Et j'ai tenté de me suicider



Quoi Voix manifeste est l'aspect spirituel des écrits de Basheer. Dans la plupart de ses écrits, il y a un thème implicite de la nécessité de guider un être perturbé vers un état paisible, que cet être soit une forme de vie humaine ou non humaine. J'appelle cela la spiritualité de Basheer. C'est, en effet, une forme de bonté. L'écrivain dans le Voix est la personnification de cette spiritualité. L'affirmation de Basheer est qu'en ce qui concerne la vie humaine, sans se désengager de l'égoïsme, on n'atteindrait pas un état stable de paix. La seule façon d'y parvenir est de pratiquer la bonté continuellement tout au long de sa vie. Il y avait là un monde d'innombrables formes de vie qu'Allah avait créé pour que les humains pratiquent le bien et expérimentent la paix perpétuelle. Mais malheureusement, selon Basheer, les humains ont plutôt converti le monde entier en une énorme entreprise de lames.

Permettez-moi de terminer avec un incident qui m'a été raconté par M N Karassery, un jeune écrivain proche de Basheer. Au cours des 15 à 20 dernières années de sa vie, Basheer marchait pieds nus. Une fois, lorsqu'un ami lui a demandé pourquoi il ne portait pas de chaussures, sa réponse a été : je n'utilise pas de chaussures. Cela me met mal à l'aise si je marche sur cette terre avec des chaussures. Cette réponse donne un aperçu du philosophe qu'était Basheer. Ce n'étaient pas seulement les humains, mais tout ce qu'il croyait être des créations d'Allah, Basheer le traitait avec le même respect. Toutes les créations sont Bhoomiyude Avakashikal , c'est-à-dire que tous les êtres ont des droits égaux sur cette terre.

L'écrivain a enseigné la philosophie au St Stephen's College de l'Université de Delhi