Une autre controverse de Shivaji

Il a besoin d'être sauvé des interprétations communautaires et sectaires.

Babasaheb Purandare, Auteur Babasaheb Purandare, Chhatrapati Shivaji, Babasaheb Purandare Chhatrapati Shivaji, Babasaheb Purandare Shivaji, Congrès, Ashok chavan, dernières nouvelles, nouvelles de lBabasaheb Purandare est l'auteur d'une série d'ouvrages sur Shivaji.

Certains citoyens concernés auraient déposé une plainte d'intérêt public pour empêcher la plus haute distinction du gouvernement du Maharashtra, le Maharashtra Bhushan, d'aller à Babasaheb Purandare. Purandare est connu pour ses œuvres Raja Shiva-Chatrapati et Jaanata Raja (roi omniscient). Ce n'est pas la première fois qu'il y a une telle polémique autour de Purandare. Il y a quelques années, le gouvernement du Maharashtra l'avait nommé président du comité qui devait planifier la construction d'une statue de Shivaji dans la mer d'Oman. Le Maratha Mahasangh s'est opposé à cette nomination au motif que Shivaji était un Maratha, tandis que Purandare est un Brahmane.

L'interprétation de Purandare de Shivaji le présente comme quelqu'un qui était dévoué aux brahmanes et aux vaches (allez brahman pritpalak) et un qui était contre les musulmans. Cette interprétation de Shivaji a été la version la plus souvent utilisée par les groupes politiques sectaires, car elle le présente comme le tenant de la suprématie des castes supérieures d'une part et, en même temps, méprise les rois musulmans.



Le Maharashtra a connu de nombreuses controverses liées à Shivaji. Il y a quelques années, il y a eu une attaque contre le Bhandarkar Oriental Research Institute (Bori), à Pune. Le problème à l'époque était que cet institut avait aidé l'auteur occidental James Laine dans la rédaction de son livre, Shivaji: Hindu King in Islamic India. Dans le livre, Laine avait dénigré le personnage de la mère de Shivaji en mentionnant les rumeurs autour d'elle à cette époque. La politique marathe-brahmane était à l'origine de cet incident - Bori est considéré comme un institut brahmanique.



Dans une autre controverse, juste avant les élections législatives de 2009, une affiche de Shivaji tuant Afzal Khan avec un couteau est devenue la provocation à la violence communautaire dans la région de Dhule-Sangli, au cours de laquelle une personne a été tuée et une atmosphère tendue a été créée. L'affiche semblait suggérer que Shivaji était le représentant de tous les hindous tandis qu'Afzal Khan remplaçait tous les musulmans. C'est un terrain fertile pour le développement de la haine, et la violence qui en a résulté a polarisé les communautés, ce qui a conduit à la victoire des forces communales.
à l'élection.

On se souvient d'une autre polémique autour de Shivaji. C'était alors que la militante des droits humains Teesta Setalvad avait préparé un manuel d'histoire pour les enseignants des écoles, dans lequel elle racontait l'incident des brahmanes du Maharashtra refusant de couronner Shivaji alors qu'il était un Shudra. Un prêtre de Kashi, Gaga Bhatt, a dû être invité. Il l'a fait couronner, mais avec le petit orteil du pied gauche, car c'est l'organe qui, selon
aux normes brahmaniques, est le plus bas dans la hiérarchie du corps.



Le Shiv Sainiks local s'est opposé à ce manuel au motif que Shivaji n'était pas un Shudra et que personne ne devrait oser le revendiquer comme tel. L'histoire a sa propre vérité mais les émotions fonctionnent sur une longueur d'onde différente. Ce qui est vrai, c'est que Shivaji était un roi qui a réduit le fardeau fiscal des paysans pauvres. C'est ce qui l'a rendu populaire parmi les masses. En outre, la légende de Shivaji demandant à son armée de rendre la belle-fille musulmane du nawab de Kalyan évoque un profond respect pour lui parmi les habitants du Maharashtra. Le souvenir de sa politique
envers les rayyat (agriculteurs cultivateurs) fait également de lui une figure vénérée dans le Maharashtra.

Lokmanya Bal Gangadhar Tilak a été le premier à rappeler le rôle de Shivaji dans l'histoire en organisant un festival de Shivaji. Tilak le présenta comme un protecteur des brahmanes et des vaches. Depuis lors, Shivaji a effectué un retour dans la mémoire sociale, mais a acquis une orientation de caste supérieure. La popularisation ultérieure de Shivaji a été réalisée par des forces communautaires qui ont centré le récit sur les batailles de Shivaji avec Aurangzeb et Afzal Khan. Ces batailles avec deux rois musulmans sont mises en évidence, tandis que les batailles de Shivaji avec les rois hindous sont sous-estimées ou omises. Alors que sa bataille avec Aurangzeb était pour le pouvoir, le responsable venu du côté d'Aurangzeb était Raja Jai ​​Singh, une figure majeure de l'administration d'Aurangzeb. Dans le cas d'Afzal Khan, c'est le garde du corps de Shivaji – son rustam e zaman – qui lui a conseillé de porter des griffes de fer. Pour Afzal Khan, Krishnaji Bhaskar Kulkarni a été son secrétaire. Mais ces batailles pour le pouvoir sont désormais revêtues d'une couleur religieuse.

Aujourd'hui, Shivaji est utilisé pour accentuer les divisions communautaires (hindou-musulmans) et aussi pour creuser un fossé entre les brahmanes et les marathes. La compréhension rationnelle de Shivaji a été excellemment présentée par le regretté Govind Pansare dans son livre populaire, Shivaji Kon Hota? (Qui était Shivaji ?). La vidéo YouTube de Panasre, Janatecha Raja Shivaji est également brillante. La boxe fantôme autour de Shivaji est, d'une certaine manière, le reflet de la politique communautaire sous-jacente et de la lutte des castes. Le vrai Shivaji doit être compris afin que nous puissions saper ces tendances sectaires.



L'écrivain, anciennement de l'IIT-Mumbai, est associé à divers groupes de défense des droits humains.